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人生处处是拐点  

2008-06-11 14:21:18|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人生处处是拐点

 

如果说国学热是中国人在当今社会的一种自救,那么汶川大地震则无意间竖立起一根道德标杆,长久考量着中国人今后的所作所为。

 

文/肖锋

 

汶川大地震打开了中国人内心的哭阀,中华民族32年哭一回。有评论说这是大涅槃(杨锦麟),或是“中华民族这锅老汤煲好了”(《南方周末》)。如果柏杨先生晚走几个月,会对《丑陋的中国人》作个修正,注上“美丽的中国人”也许大有人在。中华民族是善良的族群,可惜,历史上这种善良并不自然生成善良的结果。
中国人被近一个月的悲剧直播震撼了。期间全国有不下3000名记者齐涌灾区。结果呢,“可乐少年”不得不求助于代言人,“敬礼娃娃”出现心理障碍。灾区群众那刚结痂的脸直接被用做杂志封面,相比之下,美国《时代》周刊用的画面则是,一只救助者的大手与一只被救助者的小手。
传媒的本性是猎取人心和注意力吗?强化伤口不能被容忍,但不强化伤口会被贴上“无情”或“无耻”的标签。当一个民族在外力下“团结如一人”之时,任何不利于团结的话都会逆耳。甚至,当某种激情下缺少外力时,人们会制造出一个,CNN的卡弗蒂和好莱坞的莎朗·斯通是撞在枪口上的,王石是被制造出来的,王和万科事后无论如何救场都洗刷不清了。
传媒人作为所谓文化人近来出现两种病症:要么自怨自责、自我贬低,“这些版面这些文字还有什么用,不如去当个义工”云云;要么居高临下、点醒世人,“这不是天谴,为什么又要在佛诞日将大地震裂?”(朱学勤)“我要套用关汉卿的语言对‘天’高喊一句:‘天啊,你残害苍生枉为天!’”(余秋雨)
地震是块试金石,测试出人性,你内心到底是怎么一个人,通通现原形,想躲都躲不掉。传媒连续做地震专题,写手们均出现心理障碍:是悲情呢,还是反省?旧同事推荐一本他称为最“成功的”地震专辑,那是一本一边卖悲情一边卖比基尼的体育期刊。后来思忖,卖悲情与卖比基尼没有冲突。台湾的模仿秀节目《全民最大党》(原《全民大闷锅》)一边搞笑一边赈灾。台湾同胞这次捐出20亿新台币,比9年前大陆捐给台湾的多一倍。其实,那些被打倒又站起来还能笑的民族才是令人敬佩的。
电影《永不放弃》的一段情节,弟弟戏耍中不留神将哥哥砍成两截,掉在地上的哥哥就说:“老弟,今后你可得加倍努力,把我的那份成功也实现了吧!”弟弟长大后每当心灰意冷,哥哥的幽灵就会出来鼓励。好吧,四川死难者的那份成功就由你我加倍努力来实现吧!

 

汶川大地震是中国人的“9·11”?


当务之急是让当事人从悲情中拔出来。相对于排列“捐款排行榜”之类的道德绑架,快乐捐助同样重要。灾区群众需要的是遗忘,然后快乐地将生活进行下去。地震博物馆只能是建立在生者伤口上的永久性伤疤。
《南方周末》一篇文章直言,“大灾之后中国需要宗教”。不能指望依靠挖掘伤口激发出的“宗教感”能坚持多久。再煽情的传媒也无法取代永恒的慰藉。地震悲情主义与战时共产主义一样是短暂的。
其实,中国人最大的宗教是回归大自然和家庭,回到天道,回到亲朋。
回到天道。人类再“抗争”、“战胜”、“斗争”,都大不过天。虽贵为万物的灵长但仍是大自然的产物,产物如何反对母体本身?天佑中华的“天”又是谁?人类必须从战胜大自然回归到顺应大自然。否则,这种自大狂心态还会令人吃尽苦头。
回到家庭。“9·11”后美国人开始问自己:人的一生中,到底什么才是最重要的?是家庭。没法统计“9·11”使多少美国家庭和好,但传统主义在美国抬头是事实。
地震发生后,无论远近,第一件事就是给亲友打电话。家庭是中国人最终的慰藉。“家”是寄托情感之所,而房屋只是“庭”。“庭”可以没有,而“家”不可缺省。如果说中国人有“宗教”的话,“祖宗教”即是。在家的差序格局中,“家——亲朋——幸福感”是某种逻辑设计。幸福是最美好的事,也是最飘忽不定的事,对我们中国人而言,幸福的根基建立在以家为核心的差序格局之中。在传统结构中,每一家以自己的地位为中心,周围划出一个圈子,这个圈子是“街坊”、“亲朋好友”。有喜事要请酒,生了孩子要送红蛋,有丧事要出来助殓,抬棺材。街坊或亲朋是生活上的互助机构,也是保险公司,是教堂。
地震让中国人更爱自己,从爱自己、爱家庭、爱社会、爱国家到爱世界,循序渐进。爱自己是现代文明社会的基本价值观,如果一个人不爱自己,就什么都不要谈。爱社会,以至爱人类、爱世界应该是自发的,而非灌输的外来观念。这才是自然的“人性的光辉”。

 

活着,就好好活下去 


这次地震是中华民族的拐点吗?经典社会学理论认为,社会好比有机体,会像一切活物一样对不适作生理调节。如果说国学热是中国人在当今社会的一种自救,那么汶川大地震则无意间竖立起一根道德标杆,长久考量着中国人今后的所作所为。当然,这不是说贪官们今后不会再贪了,至少他们心里要惦量惦量。刨去各种各样的“意义”不谈,我们的确看到周围人生活观、价值观的微妙变化。
或许,震时悲情主义只是文人和传媒人共谋出的一种情景,好把个体融进“大我”之中去。就像是传播学中的“议题设置”,像探照灯般将世人的目光定在这场灾难上。其实,对不起,中国人该怎么活还会怎么活。
“活着,就好好活下去”,这是在地震现场听到的最真切、最朴实的原则,也是人生哲学,比一切道德说教更直白和深刻。你几乎无法反驳。生者好好活是对死者最好的安慰,这一条才是最佳普世原则。
“国难日”默哀3分钟之时,广州市偶见小车照跑,小区麻将照打。粤人是不太讲仪式感的。但这并不妨碍广东捐款达到了全国的1/9,而它的人口是中国的1/15,刨去打工人口则更少。粤人的生活中鲜有口号这种东西,但这并不妨碍他们把一车车的捐款捐物拉向灾区。
我们杂志社的看门阿伯是这层楼里最快乐的人。他美滋滋地秀他参加的“歌友会”那些“女朋友们”的合照,讲述一些人生快乐的朴实道理,他说,这些道理从前听得许多但做得很少,这是60岁时的人生大盘点所得。我恍惚间以为,看门阿伯是上天派来布道的,是Messenger,是信使,专门给这些脑筋枯竭的传媒人讲道理解压的,而这帮人正妄图从盐碱地的脑壳里拧出思想来呢。可人为什么要到60岁才开始回转?
知非即舍。佛在2500年前扔下这句话。今天,我们既不知道非,更无法舍。对于悟者,改变可以出现在生命中的任何一个拐点上。毕竟,靠一场数万条生命促成的改变也代价太大了吧。

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